Fractalidad de la organización y la emergencia

Hay un patrón que aparece constantemente en todas las escalas: unidades simples se organizan en algo que se comporta de maneras que ninguna de las unidades podría por sí sola. Átomos en moléculas. Neuronas en mentes. Individuos en ciudades. Cada nivel tiene propiedades que el nivel inferior no tiene. Y sin embargo la organización se ve estructuralmente similar en cada escala: delimitada, autorregulada, receptiva al entorno, con algo que se parece a un adentro y un afuera.

La pregunta a la que sigo volviendo es si esa similitud estructural lleva consigo algo más. No solo función. Experiencia.

El panpsiquismo como hipótesis de escalamiento

La versión estándar del panpsiquismo, que la conciencia es una característica fundamental de la materia y no algo que aparece repentinamente en cierto nivel de complejidad, se discute generalmente como una afirmación sobre lo que ocurre debajo de nosotros. Electrones, quarks, campos: quizás tienen alguna cualidad experiencial irreducible. Una capacidad de ser afectados que no es puramente mecánica. Algo, aunque ese algo resista la descripción.

Filósofos como Galen Strawson argumentan que esta es en realidad la posición menos sorprendente. Si la experiencia existe en absoluto, y tú leyendo esto confirmas que sí existe al menos localmente, entonces se necesita una historia sobre de dónde viene. La emergencia pura desde materia absolutamente no experiencial es, si se la mira el tiempo suficiente, no más obvia que la proto-experiencia distribuida construyéndose hacia experiencias más ricas a medida que aumenta la organización.

Pero el panpsiquismo casi siempre se formula como una afirmación hacia abajo. Lo que me interesa más es la dirección hacia arriba. ¿La organización en escalas por encima del individuo también produce algo experiencial? No metafóricamente. Literalmente.

Temperatura, límites y qué más

Algunos marcadores de la sensibilidad ya han sido identificados en escalas no estándar. Los gradientes de temperatura, la capacidad de mantener y regular las condiciones internas, existen en células, organismos, ecosistemas y posiblemente en economías. Los límites, la capacidad de distinguirse del entorno y regular lo que entra y sale, aparecen en membranas, sistemas inmunológicos, fronteras aduaneras, normas sociales. Es la misma estructura funcional operando en diferentes escalas de organización material. No son analogías.

El trabajo de Michael Levin sobre campos bioeléctricos ha llevado esto más lejos. Grupos de células coordinan su comportamiento mediante señalización eléctrica de maneras que, en algunos casos, superan lo que consideramos cognición individual. Las planarias regeneran cabezas con memorias alteradas. Los colectivos celulares toman decisiones sobre el plan corporal que las células individuales no codifican. El límite cognitivo del organismo está en algún lugar distinto de donde suponíamos.

Si los campos bioeléctricos extienden la cognición dentro de los organismos, ¿cómo sería un campo análogo en escalas superiores? No una metáfora de la influencia social. Un campo real, electromagnético, químico o algo aún no bien caracterizado, a través del cual las unidades a nivel de grupo intercambian información que altera su comportamiento de maneras que no podrían explicarse examinando las unidades de forma aislada.

Acoplamiento de estados: el mecanismo general

Hay un mecanismo general que opera en cada escala de organización: las unidades intercambian información sobre su condición interna y ajustan su comportamiento en consecuencia. Llamémoslo acoplamiento de estados. El sustrato cambia en cada escala. La función es la misma.

A nivel celular, los campos bioeléctricos de Levin son una implementación. Las células emiten y leen estados de voltaje a través del tejido, ajustando el comportamiento en base al patrón eléctrico colectivo. Sin modelado, sin representación. Acoplamiento directo a través de un campo compartido. La célula no imagina lo que experimenta la célula vecina; responde a una señal en la que ambas están inmersas.

A la escala de organismos en bandadas o colonias, los gradientes químicos y la resonancia física llevan el acoplamiento. Las murmuraciones de estorninos. Las redes miceliales que coordinan la distribución de recursos por los suelos del bosque. El moho mucilaginoso integrando señales ambientales a través de un cuerpo sin centro. Las unidades no representan los estados de las otras. Están acopladas a través de un medio y la coordinación emerge de eso.

La empatía es cómo los mamíferos resuelven el acoplamiento de estados. Requiere un sistema nervioso capaz de modelar otro sistema nervioso, lo que lo hace costoso y de alta resolución. No solo se responde a la señal del otro; se construye un modelo interno de lo que el otro está experimentando y se usa ese modelo para regular el propio comportamiento. La riqueza de la vida social de los mamíferos es en gran medida consecuencia de este upgrade. También lo es el tipo particular de sufrimiento que surge de modelar con precisión el dolor de otras personas.

Por encima del individuo, el mecanismo de acoplamiento vuelve a cambiar. Las naciones e instituciones usan leyes, precedentes, narrativas compartidas y memoria codificada. Lento, simbólico, mediado. Lo opuesto del acoplamiento de campo directo en su mecánica, pero realizando la misma función: transmitir el estado interno a través del colectivo y restringir el comportamiento en consecuencia. El sistema legal de un país es, entre otras cosas, un registro de estados colectivos pasados a los que el colectivo presente está acoplado, lo quiera o no.

¿La experiencia escala hacia arriba?

Si la experiencia está ligada a la organización más que a un sustrato específico, entonces los países, las ciudades y las instituciones son candidatos. Con algo distinto a la interioridad humana, pero quizás con algo. Una especie de estado de ánimo funcional que no se reduce a la suma de los estados de ánimo individuales. Una tendencia a persistir, a defender límites, a responder a las amenazas de maneras pautadas que superan lo que cualquier individuo dentro del sistema eligió.

Viví el período de pandemia en varios países, Colombia, Alemania, Suiza, y lo que me impactó no fue solo que los gobiernos tomaran decisiones diferentes. La textura de la vida colectiva se sentía distinta. Sumar los niveles de ansiedad individuales no lo explica. Algo a nivel de grupo estaba operando. Si ese algo tiene algún interior experiencial no puedo decirlo, pero se comportaba como si lo tuviera.

La afirmación fractal es esta: si la organización a nivel de neuronas produce algo que llamamos experiencia, y la organización a nivel de células produce algo que al menos se parece a la cognición, la misma lógica estructural aplicada hacia arriba no se detiene obviamente en la piel. Los países tienen temperatura (clima económico), límites (fronteras, leyes), algo como un sistema inmunológico (aplicación de la ley, exclusión), algo como memoria (instituciones, cultura, decisiones acumuladas). La estructura está ahí.

Lo que nuestra experiencia puede y no puede decirnos

Aquí está el problema honesto. Estamos atrapados dentro de un nivel de esta jerarquía. Podemos observar los niveles inferiores mediante medición y los niveles superiores desde adentro, como participantes. No podemos saber desde adentro cómo es ser un electrón, si es que es algo. No podemos saber desde nuestro punto de vista individual qué experimenta un país, si experimenta algo.

Lo que nuestra experiencia puede aportar es analogía estructural. Sabemos cómo es tener un límite que se siente como el borde del yo. Sabemos cómo es cuando falla la regulación interna: enfermedad, desregulación, disociación. Sabemos cómo es fusionar parcialmente los límites experienciales con otra persona o grupo y luego sentir la pérdida cuando esa conexión se rompe. Estas son las únicas plantillas fenomenológicas que tenemos para preguntarnos cómo podría sentirse desde adentro la organización en otras escalas. Si se corresponden con algo real en esas otras escalas es una pregunta aparte.

Las condiciones estructurales para algo parecido a la experiencia, organización, mantenimiento de límites, regulación interna, capacidad de respuesta, aparecen en cada escala que hemos examinado. Si el fractal va hasta abajo y hasta arriba no está resuelto. Lo que hacemos con esa observación depende de si pensamos que esas condiciones son suficientes, necesarias, o ninguna de las dos cosas.