Wie lernt man, sich zu verändern? Eine Erkenntnis aus dem Schmerz

Das hier ist eine eher abstrakte Geschichte darüber, wie Trauer und Identität mein Leben über die Jahre berührt haben. Ich gehe nicht ins Detail, aber sag mir gerne, ob du möchtest, dass ich das ausweite.

Es gibt ein Muster, das ich in mir selbst relativ spät erkannt habe. Spät genug, dass es bereits Schaden angerichtet hatte.

Ich will nicht dramatisch klingen, aber in Kolumbien aufzuwachsen bedeutete, dass Verlust strukturell war. Menschen starben. Familien wurden vertrieben. Verwandte verschwanden von einem Kapitel zum nächsten, ohne saubere Abschlüsse, zum Glück nicht aus meiner Familie. Als Kind verarbeitet man das nicht. Man nimmt es auf wie Grammatik. Ein Regelwerk darüber, wie Nähe funktioniert, was sie kostet und wozu sie tendiert. Ohne es zu merken, trug ich diese Grammatik in jede Beziehung, die mir etwas bedeutete. Ich reproduzierte nicht nur die konkreten Verluste, sondern ihre Form.

Kolumbien war spezifisch. Das Kollektiv war die Einheit. Familie, Nachbarschaft, erweitertes Zugehörigkeitsgefühl. Für mich gehörte dazu auch die Pfadfinderbewegung, jahrelang, eine strukturierte Gemeinschaft mit expliziten Werten, Rollen, Dienst als Identität. Man wusste, wer man war, teilweise weil man wusste, wo man im Verhältnis zu anderen stand. Identität, die gemeinsam gehalten wird, bevor sie individuell getragen wird. Ich hatte damals keine Worte dafür. Aber genau das passierte: eine Entwicklungsphase, in der das Kollektiv die tragende Rolle übernimmt, bevor die schwerere Arbeit der Individuation beginnt.[1]

Als ich nach Europa zog, zerbrach der Container. Das ist keine Klage. Er musste zerbrechen. Erst Deutschland, dann Schweden. Die schwedische Kultur basiert auf einer starken Annahme individueller Autonomie. Du bist für dich verantwortlich. Andere sind für sich verantwortlich. Darin liegt eine Würde, und auch eine Art Einsamkeit, die sich nicht ankündigt. Die erste echte Trennung. Zugehörigkeit fühlte sich anders an, weil sie gewählt war. Wir hatten sogar einen Slack-Kanal namens 'holdmyhair', eine Anspielung darauf, jemandem die Haare zu halten, wenn er krank ist. Wenn man Hilfe braucht und nichts zurückgeben kann. So sah Dasein aus. Kein Gerüst aus Institutionen oder familiären Verpflichtungen. Nur die Entscheidung, da zu sein. Das war meine neue kollektive Identität. K9 Coliving in Stockholm hat das möglich gemacht.

Was ich damals nicht klar genug sah: Das Verlustmuster lief noch im Hintergrund. Die Grammatik aus Kolumbien, aus frühen Erfahrungen mit Menschen und Orten, die ohne Auflösung endeten. Bindung, die bereits ihr eigenes Scheitern antizipierte. Ich reproduzierte diese Dynamiken in Beziehungen. Nicht bewusst, nicht dramatisch, vielleicht ein bisschen, aber strukturell. Das Muster war da. Der Entwicklungspsychologe Robert Kegan nennt das, seinem eigenen Bedeutungssystem unterworfen zu sein, darin eingebettet, unfähig, es als eine Perspektive unter vielen zu sehen.[1][2]

Als ich es schließlich sah, kam es nicht als Offenbarung. Eher wie das Erkennen einer Form, um die man jahrelang herumgelaufen ist, und plötzlich hat man einen Namen dafür. Was die Erkenntnis real machte, nicht nur intellektuell, war, dass ich durch genau diese Mechanismen jemandem, den ich liebte, Schmerz zugefügt hatte. Das Verlustmuster war nichts, das ich privat mit mir trug, sondern etwas, das sich an Menschen entfaltete. Ab diesem Moment ließ es sich nicht mehr theoretisieren. Kegan beschreibt diesen Wandel als das Muster zum Objekt zu machen, etwas, über das man nachdenken, das man auf Abstand halten und über das man anders entscheiden kann.[3]

Es lohnt sich, bei der Sprache kurz innezuhalten. "I am sorry" kommt von sorrow, Kummer. Auf Schwedisch bedeutet "jag är ledsen" wörtlich "ich bin traurig." Beide Sprachen betten Trauer in den Akt der Entschuldigung ein. Auf Deutsch sagen wir "Es tut mir leid", es verursacht mir Leid. Auch das ist körperlich, auch das hat Gewicht. Ich bin dem nicht als sprachlicher Kuriosität begegnet, sondern habe es zuerst gelebt, und dann ergab die Etymologie einen Sinn. Der Herzschmerz in diesem Fall war nicht meiner, den ich empfangen hatte. Er war meiner, den ich verursacht hatte. Das ist eine andere Art von Trauer. Schwerer, klarer.

Was diese Trauer von mir verlangte, war, darin zu bleiben. Sie nicht für andere aufzuführen. Nicht auf Auflösung zuzusteuern, um das Unbehagen zu lindern. Mich nicht durch Erzählen oder Analysieren herauszuarbeiten. Einfach halten. Die meisten emotionalen Bewegungen sind defensiv. Wir ersetzen ein Gefühl durch ein anderes, bevor das erste seine Arbeit getan hat. Halten ist die Weigerung, das zu tun. Kegans Rahmen legt nahe, dass dieses Halten Raum für Transformation schafft, nicht nur das Erlernen neuer Verhaltensweisen, sondern die Veränderung der Form, in der man Bedeutung herstellt.[5]

Ich bin nicht über das Muster hinaus. Ich erkenne es noch, wenn es sich aktiviert. Was anders ist: Ich kann es jetzt sehen, benennen und manchmal anders wählen. Manchmal nicht. Das eigene Muster zu verstehen bedeutet keine Freiheit davon. Es ist eher so, als würde man das Gelände kennenlernen. Man muss es trotzdem gehen. Die meisten Erwachsenen bleiben auf dem, was Kegan den sozialisierten Geist nennt (Stufe 3), wo Identität durch Beziehungen geformt wird. Der Weg zum selbstautorisierten Geist (Stufe 4) ist seltener und andauernd.[1]

Die Frage hat sich über die Jahre verschoben. Weniger "Was bietet mir dieser Ort?" und mehr "Was verlangt dieser Ort von mir?" Ein kleiner Unterschied in der Grammatik. Vielleicht das Dauerhafteste, was Trauer gelehrt hat.