Comment apprend-on à changer ? Une leçon tirée du chagrin

Ceci est une histoire un peu abstraite, sur la façon dont le deuil et l'identité ont marqué ma vie au fil des ans. Je n'entre pas dans les détails, mais n'hésitez pas à me faire savoir si vous souhaitez que j'approfondisse.

J'ai remarqué un schéma en moi relativement tard. Assez tard pour qu'il ait déjà causé des dégâts.

Je ne veux pas être dramatique, mais en grandissant en Colombie, la perte était structurelle. Des gens mouraient. Des familles déplacées. Des proches qui disparaissaient d'un chapitre à l'autre sans fin claire (pas mes proches heureusement). On ne traite pas cela enfant. On l'absorbe comme une grammaire. Un ensemble de règles sur la façon dont la proximité fonctionne, ce qu'elle coûte, et ce qu'elle tend à devenir. Sans m'en rendre compte, j'ai porté cette grammaire dans chaque relation qui comptait. Je n'ai pas seulement reproduit les pertes spécifiques, mais leur forme.

La Colombie était spécifique. Le collectif était l'unité. La famille, le quartier, l'appartenance élargie. Pour moi, cela signifiait aussi le mouvement scout, des années de cela, une communauté structurée avec des valeurs explicites, des rôles, le service comme identité. On savait qui on était en partie parce qu'on savait où l'on se situait par rapport aux autres. L'identité tenue en commun avant d'être tenue individuellement. Je n'avais pas le vocabulaire pour cela à l'époque. Mais c'est ce qui se passait : une étape de développement où le collectif assure le soutien, avant le travail plus difficile de l'individuation. [1]

Quand j'ai déménagé en Europe, le cadre s'est brisé. Ce n'est pas une plainte. C'était nécessaire. D'abord en Allemagne, puis en Suède. La culture suédoise repose sur une forte présomption d'autonomie individuelle. Vous êtes responsable de vous-même. Les autres sont responsables d'eux-mêmes. Il y a de la dignité là-dedans, et aussi une sorte de solitude qui ne s'annonce pas. La première vraie séparation. L'appartenance se ressentait différemment parce qu'elle était élective. Nous avions même un canal Slack appelé 'holdmyhair', en référence au fait de tenir les cheveux de quelqu'un pendant qu'il est malade. Quand vous avez besoin d'un coup de main et que vous ne pouvez pas rendre la pareille. C'est à cela que ressemblait le fait de se montrer présent. Pas d'échafaudage institutionnel ou d'obligation familiale. Juste la décision d'être là. C'était ma nouvelle identité collective. K9 Coliving à Stockholm a rendu cela possible.

Ce que je ne voyais pas assez clairement alors, c'est que le modèle de perte fonctionnait toujours en dessous. La grammaire de la Colombie, des expériences précoces de personnes et de lieux qui se terminaient sans résolution. Un attachement qui anticipait déjà son propre échec. J'ai recréé ces dynamiques dans les relations. Non pas consciemment, non pas dramatiquement (peut-être un peu), mais structurellement. Le schéma était là. Le psychologue développemental Robert Kegan appelle cela être assujetti à son système de création de sens, y être intégré, incapable de le voir comme une perspective parmi d'autres. [1][2]

Quand je l'ai enfin vu, ce n'est pas arrivé comme une révélation. Plus comme la reconnaissance d'une forme autour de laquelle on tournait depuis des années et qui, soudain, a un nom. Ce qui a rendu la reconnaissance réelle, pas seulement intellectuelle, c'est d'avoir causé de la douleur à quelqu'un que j'aimais précisément par ces mécanismes. Le modèle de perte n'était pas quelque chose que je portais en privé, mais quelque chose qui se manifestait sur les gens. C'est alors qu'il est devenu impossible de théoriser autour. Kegan décrit ce changement comme la transformation du modèle en **objet** (quelque chose sur quoi vous pouvez réfléchir, garder à distance, choisir différemment).[3]

Il y a quelque chose dans la langue sur lequel il vaut la peine de s'attarder. "I am sorry" vient du chagrin (sorrow). En suédois, "jag är ledsen" (je suis triste). Les deux langues intègrent le deuil dans l'acte de s'excuser. Je n'ai pas rencontré cela comme une curiosité linguistique, mais je l'ai vécu d'abord et ensuite l'étymologie a pris tout son sens. Le chagrin d'amour, dans ce cas, n'était pas le mien reçu. C'était le mien causé. C'est un autre type de chagrin. Plus lourd, plus clarifiant.

Ce que ce chagrin m'a demandé, c'était d'y rester. Ne pas le jouer pour les autres. Ne pas me précipiter vers une résolution pour soulager l'inconfort. Ne pas raconter ou analyser mon chemin pour en sortir. Juste le contenir. La plupart des mouvements émotionnels sont défensifs. Nous remplaçons un sentiment par un autre avant que le premier n'ait fait son travail. Le fait de contenir est le refus de faire cela. Le cadre de Kegan suggère que cette contention crée un espace pour la transformation, non seulement l'apprentissage de nouveaux comportements, mais aussi le changement de la forme même de la façon dont vous donnez du sens. [5]

Je n'ai pas dépassé le schéma. Je le reconnais toujours quand il s'active. Ce qui est différent, c'est que je peux le voir maintenant, le nommer, et parfois choisir différemment. Parfois non. Comprendre ses propres schémas n'est pas s'en libérer. C'est plus comme apprendre le terrain. Il faut toujours le parcourir. La plupart des adultes restent à ce que Kegan appelle l'esprit socialisé (Stade 3), où l'identité est façonnée par les relations. Passer à l'esprit auto-auteur (Stade 4) est plus rare, et continu.[1]

La question a changé au fil des ans. Moins "qu'est-ce que cet endroit offre ?" et plus "qu'est-ce que cet endroit me demande ?" Une petite différence de grammaire. Peut-être la chose la plus durable que le chagrin m'ait apprise.