Sur le deuil, l'identité et la grammaire dont nous héritons

Ceci est un article abstrait, sans détails spécifiques. Dites-moi si vous souhaitez que je le développe.

La douleur est l'un des moteurs de conscience les plus fiables dont nous disposons. C'est l'affirmation que je veux développer ici, à travers un modèle que j'ai remarqué chez moi sur le tard. Assez tard pour qu'il ait déjà causé des dommages, à plusieurs reprises, avant que je ne comprenne ce que je faisais.

En grandissant en Colombie, la perte était structurelle. Les gens mouraient. Les familles étaient déplacées. Des proches disparaissaient entre deux chapitres sans fin claire. Pas mes proches, heureusement, mais assez près pour façonner mon environnement. Vous ne traitez pas cela enfant. Vous l'absorbez comme une grammaire. Un ensemble de règles sur le fonctionnement de la proximité, ce qu'elle coûte, ce qu'elle a tendance à devenir. Sans m'en rendre compte, j'ai transposé cette grammaire dans chaque relation qui comptait. J'ai reproduit la forme de la perte.

La Colombie était spécifique d'une autre manière. Le collectif était l'unité. Famille, voisinage, appartenance étendue. Pour moi, cela signifiait aussi des années dans le mouvement scout, une communauté structurée avec des valeurs explicites, des rôles, le service comme identité. Vous saviez qui vous étiez en partie parce que vous saviez où vous vous situiez par rapport aux autres. L'identité est maintenue en commun avant d'être maintenue individuellement.

Je n'avais pas de vocabulaire pour tout cela à l'époque. Robert Kegan m'en donnerait un plus tard.

Un bref détour par Kegan

Kegan décrit comment la structure de la création de sens évolue tout au long d'une vie. Considérez cela comme les étapes de qui conduit la voiture.[1][2]

• Stade 1, l'esprit impulsif. Petite enfance. Vous êtes vos impulsions. Si vous voulez le jouet, vous voulez le jouet. Il n'y a pas de "moi" séparé du désir. Vous êtes le centre du monde.
• Stade 2, l'esprit impérial. Enfants plus âgés, certains adolescents, certains adultes. Vous avez vos propres besoins et plans, et vous pouvez les poursuivre. Les autres personnes sont principalement des instruments ou des obstacles. Vous êtes à l'intérieur d'un monde.
• Stade 3, l'esprit socialisé. Là où la plupart des adultes se stabilisent. L'identité est façonnée par les relations, les rôles, les loyautés, les attentes des personnes qui comptent pour vous. Vous êtes un bon fils, un ami fiable, un membre de votre équipe, de votre pays, de votre mouvement. Votre identité inclut votre communauté.
• Stade 4, l'esprit auteur de soi (self-authoring). Plus rare. Vous devenez l'auteur de vos propres valeurs plutôt qu'un réceptacle pour celles héritées. Vous pouvez tenir les attentes des autres à distance, les examiner et choisir. Le centre de votre identité est à nouveau "vous", d'une manière plus complexe qu'au stade 2.[3]

C'est le cadre pour le reste de cet article. Ma vie en Amérique latine, je pense, m'a conduit au stade 3, avec le collectif assurant le maintien.

Le contenant qui se brise

Quand j'ai déménagé en Europe, le contenant latino s'est brisé. Il le fallait.

D'abord l'Allemagne, puis la Suède. La culture suédoise suppose l'autonomie individuelle presque comme une prémisse morale. Vous êtes responsable de vous-même. Les autres sont responsables d'eux-mêmes. Il y a de la dignité là-dedans, et une sorte de solitude qui ne s'annonce pas. Ma première vraie séparation.

J'ai appris à retrouver l'appartenance, mais l'appartenance était différente car elle était élective. Au K9 Coliving à Stockholm, nous avions un canal Slack appelé "holdmyhair", une référence au fait de tenir les cheveux de quelqu'un pendant qu'il est malade. Le geste de se présenter quand quelqu'un ne peut pas vous aider en retour. Pas d'échafaudage institutionnel ou familial, juste la décision d'être là. C'est devenu mon nouveau collectif.

[Espace réservé : Je veux écrire un article séparé sur ce que le coliving signifiait pour moi, la texture spécifique de celui-ci, pourquoi cela fonctionnait, où cela échouait. Ce paragraphe ne lui rend pas justice.]

Ce que je n'ai pas vu, c'est que le modèle de perte fonctionnait toujours en dessous. Un attachement qui anticipait déjà son propre échec. J'y étais assujetti, ancré en lui, incapable de le voir comme une perspective parmi d'autres.

La rupture

Il faut être deux pour danser le tango. Sans limites appropriées, s'attacher à quelqu'un peut être blessant, pour toutes les personnes concernées. J'ai vécu des versions de cela plus d'une fois. Deux personnes, chacune apportant sa propre grammaire de la perte à la chorégraphie, dansant de manière toxique, générant autant de sens que de dommages. Il a fallu que cela arrive plusieurs fois avant que je comprenne. J'ai déménagé de pays, plusieurs fois maintenant, à la suite de ces dynamiques.

C'est là que la théorisation a cessé de fonctionner. Le modèle n'était pas quelque chose que je portais en privé. Il se jouait sur les gens, des deux côtés. J'ai réussi à créer une rupture énorme avec mon appartenance collective, à travers la douleur, et avec elle des quantités incroyables de regrets. Demander pardon est devenu une routine quotidienne.

Il y a un détail dans le langage sur lequel il vaut la peine de s'attarder. "I am sorry" vient de "sorrow" (peine/chagrin). En suédois, "jag är ledsen" signifie littéralement "je suis triste". Les deux intègrent le chagrin dans l'acte de s'excuser. J'ai vécu cela avant de remarquer l'étymologie. Le chagrin dans ces situations n'est pas seulement reçu. Il est aussi généré, à travers la même structure d'attachement qui rend la proximité possible en premier lieu. C'est un chagrin plus lourd et plus clarificateur.

Ce que ce chagrin exigeait de moi, c'était de rester à l'intérieur. Ne pas le jouer. Ne pas me précipiter vers la résolution pour soulager l'inconfort. Ne pas raconter ou analyser ma sortie. Juste le porter. Nous remplaçons souvent un sentiment par un autre avant que le premier n'ait fait son travail. Porter, c'est refuser de faire cela. Dans le cadre de Kegan, ce maintien est ce qui rend la transformation possible, un changement dans la forme de la manière dont vous créez du sens.[5]

Les trois axes

Dans un article précédent, j'ai cartographié l'expérience consciente le long de trois axes indépendants : vigilance contre sédation, entropie contre rigidité, indifférence contre engagement. Nous les confondons constamment. Nous supposons que la douleur est désengageante, ou que le plaisir est engageant.

Lorsque vous vous asseyez dans la douleur d'une relation qui a mal tourné, et que vous refusez de détourner le regard, l'expérience est douloureuse. Mais si vous la portez, ce n'est pas chaotique. Cela devient hautement ordonné. Et cela exige un engagement absolu. Chagrin avec sens. Comparez cela aux états agréables qui sont chaotiques et indifférents, certaines formes de dissociation ou d'évasion. La souffrance et le bien-être ne sont pas un curseur unique.

Il y a une raison pour laquelle nous sommes attirés par cette coordonnée spécifique. La douleur vous ramène au présent. Là où la méditation et le travail respiratoire demandent de la discipline, la douleur fait le même travail automatiquement. Elle vous enracine dans le moment exact. Le chagrin que j'ai ressenti n'était pas seulement une émotion négative. C'était une ancre. Vous voyez la même logique dans le "Type 2 fun" (plaisir de type 2), des expériences misérables sur le moment, profondément significatives rétrospectivement.

Cela reformule un paradoxe culturel auquel j'ai souvent pensé. Les cultures latines élèvent le drame et la souffrance, dans la romance et dans la vie quotidienne. La souffrance est-elle la même chose que l'amour ? Est-ce une partie de la raison pour laquelle la Colombie, avec son histoire violente, se classe systématiquement parmi les nations les plus heureuses selon la mesure d'affect positif de Gallup ? Si l'amour et la souffrance partagent le même canal d'engagement élevé et de sens profond, alors la joie et la douleur sont voisines.

Apprendre le terrain

Alors oui, je me retrouve à nouveau concentré sur "moi", une identité retrouvée qui porte le collectif mais qui est également renforcée par l'individualité. Je suis fier du voyage. J'espère que le développement adulte prend de nombreuses formes, pas toutes médiées par la souffrance. Mais si quelqu'un traverse une perte, je veux offrir un cadre pour comprendre cette douleur comme transformatrice plutôt que simplement corrosive.

Je n'ai pas dépassé le modèle. Je le reconnais encore quand il s'active. Ce qui est différent, c'est que je peux le voir, le nommer et parfois choisir différemment. Parfois non. Comprendre vos modèles ne vous libère pas d'eux. C'est apprendre le terrain. Vous devez toujours le parcourir.

La question a changé au fil des ans. Moins "qu'est-ce que cet endroit m'offre ?" et plus "qu'est-ce que cet endroit exige de moi ?" Un petit changement dans la grammaire. Peut-être la chose la plus durable que le chagrin m'a apprise.